【大 家】 喝杯茶去

　　沏茶喝茶，有很多的学问很多的讲究。大多数人呢，对此却似乎很随意。开门七事，茶为其一，如春夏秋冬寒来暑往，阴晴望朔江河东流，平平常常，简简单单。

　　然而，惟其平常简单，恰恰正是茶的好处妙处。有友客来访，献一杯茶，便温馨如归。有句话说，酒是水中小人，茶是水中君子。孰是孰非，不作褒贬。我揣度，酒茶二位，是各有所性，各有千秋，分不得轩轾。论酒吧，它的哲学在于使人酣畅。李白斗酒诗百篇，豪放至极。杜甫也是将棋度日，用酒为年。苏东坡酒量不大，却嗜酒好酒，无论皇藏御赐，社酒村酿，均来之不拒。酒者，实为助兴乱性解忧之物。难怪曹操曹孟德愁时闷时，不忘杜康。茶就沉稳极了，它的哲学在于使人淡泊。没有听说过谁在喝茶之后兴奋得歌之吼之、舞之蹈之，或在喝茶之后郁闷得觅死觅活的。泡茶修身，喝茶养性。茶者，实为自在之物，宁静之物，清纯轻松之物。许多人都有过这样的体会，一身劳累之后，捧上一杯清香在手，慢慢啜饮，细细品味，就把充满喧嚣充满诱惑的世界关在了门外。疲惫的心灵呢，也会渐次地轻下来，静下来，一直到轻静得如同一池秋水。

　　喝茶最直接的目的就是解渴。这一渴望极易达到，所谓举杯不过举手之劳。然而自古到今很多人不甘于此，偏说，茶重在品，叫做三分茶，七分品。还把只是为了解渴的喝法谑之为牛饮。这样，就从东晋惠元林下之风开始，茶便一直和风雅牵扯在了一起，并以其隽永恒久的文化魅力，慰藉浸淫了我们这个民族几千年。我国是茶树的故乡。茶文化不言而喻发祥于中国。早在公元前，茶叶就已经应用在医药方面。史书记载：茶“发乎神农氏，闻于鲁周公”。到公元3-4世纪，茶逐渐作为饮料。到6-7世纪，饮茶的习惯便遍布全国城市乡野，上至帝王将相，下至草根庶民，一概喜欢喝茶，堪称举国之饮、比屋之饮。中国茶品种繁多，绿茶、红茶、白茶、黄茶、青茶、黑茶，真正应了茶学界“茶叶学到老，茶名记不了”这一说。中国茶第一次传到欧洲是在16世纪中叶以后的事。那时的欧洲人还只是把茶叶当作标本来保存。现在英国人的日常生活中少不了红茶。红茶已经成为了他们“人权的甜点”，即下午茶的代名词。而红茶的原产地就是中国。讲究茶艺茶道的日本，起初并不种茶。1168年和1187年，日本荣西禅师先后两次来中国，把茶种带回岛国。日后，饮茶盛行，并在模仿中国茶会的基础上发展了茶道。如今茶道成为日本国的“国礼”。因此可以说，日本的种茶饮茶乃至茶道起因都源于中国。一千多年前，茶传播到韩国，一时茶房、茶店、茶室、茶食、茶席蜂拥而起，还设有茶日，并生发出以“和、敬、俭、美”为基本精神的茶礼文化。由是观之，茶实在可以算得上是我国的国粹。

　　既为国粹，又是风雅之事，歌茶颂水的篇章便一朝一朝，从过去到现在，如泉涌汩汩洇出，推波助澜，无不尽茶之真，发茶之善，明茶之美。宋徽宗赵佶，不但是书画名家，还是品茶专家、茶艺高手。著有《大观茶论》，称赞“茶有真香，非龙麝可拟”，以帝王之尊倡导茶学。一嫩三鲜四绝，则是识茶品茶的知音体己话。而“扬子江中水，蒙顶山上茶”和“龙井茶叶虎跑水”则并称为茶水双绝。六一居士欧阳修在他的《醉翁亭记》中说：醉翁之意不在酒。在他的《茶歌》中说：亲烹屡酌不知厌，自谓此乐真无涯。这都是深谙酒味茶味的精辟之言。其实，那些钟情迷恋于茶的帝王将相、诗人墨客也确实醉不在茶，而在乎其意其韵。一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。卢仝就说他的这个“七碗茶”是一种功夫和境界。陆游爱情仕途都不太顺，却一生和茶结下不解之缘，说“我是江南桑梓家，汲泉闲品故园茶”，只求“饭软茶甘”。元稹有一首一至七字的赋茶词，云：“茶/香叶、嫩芽/慕诗客、爱僧家/碾雕白玉、罗织红纱/铫煎黄蕊色、碗转麴尘花/夜后邀陪明月、晨前命对朝霞/洗尽古今人不倦，将知醉乱岂堪夸。”这已经不是在赋茶，而是在赋人生了。苏东坡呢，着棋，喝酒，还懂茶。他不仅是旷世酒徒，写了《东坡验酒》，也是个中茶杰。他将茶比作佳人，说“从来佳茗似佳人”。此说出言不凡，新颖别致。想想看，举杯品茗，看一叶叶嫩芽在水中摇曳，婀娜，果然，如戴望舒《雨巷》中那位素雅、纤弱、娟秀的丁香姑娘。有一首写茶的现代情诗，读来亦很有哲理很是缱绻：如果我是开水/你是茶叶/让你的干枯柔柔的/在我里面展开/舒散/我必须热/甚至沸/彼此才能相溶/在水里相觑/相缠/成一种颜色。英国诗人拜伦深情地吟道：我感动了，为你，中国的泪水----绿茶女神!在这里，喝茶品茶已不单纯是一种生理需要，而上升到了一种更深层次的精神境界，代表着一种文化品位，一种价值取向，一种对情感、对生命的态度。难怪日本少女出嫁之前，都要研习茶道，以培养优雅文静的举止和高贵脱俗的胸怀。有道是得酒之真味者，不在酒量的多寡；得棋之真趣者，不在棋力的高低。我看喝茶品茶，能得茶之真谛者，又何尝在乎茶水的浓淡呢!

　　有人说中年如茶。因为人到中年恰如茶冲数道，此时世事盈虚，红尘凉炎都品过看过了，其味虽淡，其情却最为纯真。我深深认同此种说法。但我还想再进一步说，何止是中年如茶，整个人生又何尝不若茶呢?沧海人世，沧桑人生，我们区区个人不都宛如一片片茶叶，攘攘社会不也宛如浩浩汪洋么?或迟或早人人都要如同茶叶融于水一样，溶汇于纷纭变化的这个大千世界。我们都有过这样的体会和启迪，看茶叶泡在水中，便缓缓地舒展，缓缓地释放出自己的精华。这个缓缓的过程，就是茶叶在完成自己的全部价值。茶叶是无私的，它的付出是没有任何保留的，因而茶叶是高尚的。人生在世走一遭，他的价值同样在于奉献。你奉献得多，人生的价值就高；奉献得少，或没有奉献，便是浆酒镬肉之徒，一文不值。三国的武侯诸葛亮鞠躬尽瘁，死而后已。他把自己的聪明才智发挥到极限，他也因此实现了作为一个人，一个历史伟人的价值。共和国开国总理周恩来立党为公，殚精竭虑，操劳一生，晚年在病榻上还心忧国事。直到临终，他身上一直佩着的一块徽章，是“为人民服务”。他的一生也就经天纬地，与日月同光。还有无数如张思德、雷锋、焦裕禄这样的共产党员，都在把个人融入社会的过程之中，无私奉献，实现了人生的最高价值。茶叶年年泛绿，年年鲜活；如同大无大有的周总理只知给予，给予完了转身就走的精神，也永存永恒。

　　说到人生如茶，我还想起了一个故事。在人的一生一世中，不如意者常十有七八。于是，有人便去问老僧释圆。释圆也不答话，先吩咐用温水沏茶。温水沏的茶袅出几缕水汽，茶叶静静地浮着。接着释圆又吩咐再用沸水沏茶，只见沸水沏的茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，缕缕清香袅袅地充溢散发出来。这时，释圆道出真谛：用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶，茶叶沉沉浮浮，茶叶就释放了它春雨的清幽、夏阳的炽热、秋风的醇厚、冬霜的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是茶呢?那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶，弥漫不出他们生命和智慧的清香；而那些栉风沐雨饱经沧桑的人，在风风雨雨坎坎坷坷的人生道路上沉沉浮浮，于是像沸水沏茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。我是在喝茶时偶尔读到这个故事的。诚如杯中之茶，略带苦涩，却清香可人，耐得咀嚼，经得品味。也是在喝茶的时候，我还读到了一则透着深刻的茶谜：生在山里，死在锅里，葬在罐里，活在杯里。于是我用心记住记牢了这个故事、这则茶谜。往后每每喝茶便会想起，又每每会平添一份对人生的透彻感悟。

　　世上纷扰，人间沧桑；来来往往，匆匆忙忙。我们完全有理由留点时间，喝杯茶去!千万不要以为饮茶是浪费时间。有人就这样说过，纵使最忙的人，也可以每天腾出一些空闲来喝一两杯茶，静静脑袋，静静心灵。茶是淡泊之物。唯有淡泊，才能宁静；而唯有宁静，才能致远。传说乾隆在他85岁作隐退之举，让位于嘉庆时，有老臣不无惋惜，叩头面呈：“国不可一日无君!”这位皇帝老儿听后，抚摸银须，亦不无幽默：“君不可一日无茶啊!”毛泽东爱茶嗜茶，更是须臾不能离茶。他喝茶不讲规矩，不拘形式。在陕北打沙家店时，他三天两夜不出屋，一根接一根吸烟，一杯接一杯喝茶。泡过水的茶叶用手一抠便进了嘴，有滋有味嚼一嚼咽下去。喝掉几十杯茶，打掉敌人一个师。还有一次，一颗炸弹在毛泽东院子里爆炸了。他当时一手端茶杯，一手抓笔在地图上画。烟尘散去，毛泽东左手仍然端着茶杯，地上没有一星茶水洒出。佛教有“茶禅一味”之说，毛泽东任屋外战事潮起潮涌，心只在杯口云卷云舒，真正是修炼到家的茶神茶仙啊!唐人刘贞德曾经总结说茶有十德，可以散郁气，驱睡气，养生气，除病气，利礼仁，表敬意，尝滋味，养身体，可行道，可养志。茶圣陆羽也在《茶经》中说：懂茶之人必定是“精行俭德人”。高人如此，圣人有言，那我们何不忙里偷空，把心放在闲处，在窗摇竹影之时，或在月色当轩之际，与所爱的人，或邀上三两知己，对饮互品，喝杯茶去!

　　性洁不可污，为饮涤尘烦。喧嚣里，繁杂中，我们需要一本好书，也需要一杯好茶。